La révolte de Stonewall , survenue le 28 juin 1969 à New York, est généralement considérée comme un tournant pour les droits de la communauté LGBT+ , tant aux États-Unis que dans le reste du monde occidental. Mais, au fil des années, ce fait a contribué à l’idée selon laquelle, avant cette révolte, les personnes queer menaient une vie misérable et marginale, sans espace propre dans le tissu complexe de la ville.
Mais, bien avant Stonewall, depuis la fin du XIXe siècle, New York avait une vie queer effervescente qui, contrairement à ce qu'on pourrait penser, n'était pas si underground ni si invisible, comme nous le raconte le professeur et historien. son enquête monumentale, Gay New York. Genre, culture urbaine et formation du monde masculin gay (1890-1940) .
Edité par Prometeo, ce vaste ouvrage plonge dans une période oubliée, éclipsée par l'arrivée de la Seconde Guerre mondiale (qui allait tout changer) et les mouvements qui arriveront des décennies plus tard. Mais d’abord, selon l’auteur, « un univers masculin gay très visible, extrêmement complexe et en constante évolution a pris forme dans la ville de New York. Cet univers comprenait plusieurs enclaves de quartiers gays, des fêtes et autres événements sociaux largement médiatisés, ainsi qu'une multiplicité d'établissements commerciaux où se rassemblaient les hommes homosexuels.
Qu'est-il arrivé à cet univers ? Pourquoi a-t-il « reculé » avant l’arrivée de la Seconde Guerre mondiale et a-t-il fallu attendre plusieurs décennies oppressantes pour réapparaître du slogan de la Fierté ? Quels étaient les lieux et les modalités de socialisation gay à l’aube du XXe siècle ? Quels codes secrets existaient ? Que se passait-il à l’époque dans la lutte entre genre, sexualité et identité ? Tout cela et bien plus encore dans les près de 600 pages de Gay New York .
C’est ainsi que commence « Gay New York »
Prologue, de Pablo Ben
Au cours du demi-siècle entre 1890 et le début de la Seconde Guerre mondiale , un univers masculin gay très visible, très complexe et en constante évolution a pris forme à New York. Cet univers comprenait plusieurs enclaves de quartiers gays, des fêtes et autres événements sociaux largement médiatisés, ainsi qu'une multitude d'établissements commerciaux où se rassemblaient les hommes homosexuels, des tavernes, bars et bars clandestins aux cafés bon marché et restaurants élégants.
Les hommes qui ont participé à cet univers ont forgé une culture distinctive avec sa propre langue et ses propres coutumes , ses propres traditions et récits populaires, ses propres héros et héroïnes. Ils ont organisé des concours de beauté pour hommes à Coney Island et des galas de dragsters à Harlem ; Ils se sont produits dans des bars gays de Greenwich Village et dans des espaces touristiques de Times Square.
Les écrivains et artistes gays ont produit une vague de littérature et de théâtre gay dans les années 1920 et au début des années 1930 ; Divers agents culturels gais ont organisé des événements culturels qui ont soutenu et stimulé la création de liens communautaires entre les hommes gais et ont nourri leur identité en tant que groupe. Certains hommes homosexuels étaient impliqués dans des relations monogames à long terme appelées mariages ; D'autres participaient à un vaste monde souterrain sexuel qui, au début du siècle, comprenait des quartiers « chics » bien connus , tels que les parcs et les rues de la ville, les saunas gays et les tavernes avec des arrière-salles où les hommes se réunissaient pour avoir des relations sexuelles.
L’univers gay qui prospérait avant la Seconde Guerre mondiale a été presque entièrement oublié par la mémoire populaire et négligé par les historiens professionnels ; C'est comme si ça n'existait pas . Ce livre cherche à récupérer cet univers pour l’histoire, à délimiter sa géographie et à reconquérir sa culture et sa politique. Ce faisant, il remet en question trois mythes largement répandus sur l'histoire gay avant la montée du mouvement gay ; Je les appelle le mythe de l'isolement, le mythe de l'invisibilité et le mythe de l'intériorisation.
Le mythe de l’isolement contient l’idée selon laquelle l’hostilité anti-gay a empêché le développement d’une vaste sous-culture gay et a forcé les hommes homosexuels à mener une vie solitaire au cours des décennies précédant la montée du mouvement de libération gay. Comme l'a récemment dit un écrivain et critique exceptionnellement bien informé, la rébellion de Stonewall en 1969 a non seulement marqué le début du mouvement militant gay, mais a été l'événement critique qui a déclenché la vaste reconstitution de la société gay : bars, saunas ouverts, etc. librairies et restaurants gays ; Les équipes de softball, les journaux, les organisations politiques et les chorales gays ont proliféré. Des groupes gays de toutes sortes ont émergé et en même temps des quartiers gays ont émergé dans nos grandes villes et dans plusieurs petites villes également. Ce fut et reste une vaste révolution sociale… une nouvelle communauté a consolidé son existence dans un laps de temps étonnamment court.
Cette approche est devenue l’idée la plus répandue pour des raisons compréhensibles, puisque la surveillance de l’univers gay avant Stonewall était encore plus étendue et draconienne que ce que l’on croit généralement. Une batterie de lois criminalisait le comportement strictement « sexuel » des hommes homosexuels , mais aussi leurs efforts pour s'organiser et parler pour eux-mêmes. La marginalisation sociale a donné à la police et aux milices populaires une autorité informelle encore plus large pour harceler ces hommes ; Toute personne découverte comme homosexuelle risquait de perdre son emploi et son respect social. Chaque année, rien qu’à New York, des centaines d’hommes étaient arrêtés pour avoir enfreint ces lois.
Mais les lois n'étaient appliquées qu'irrégulièrement, et l'indifférence ou la curiosité - plutôt que l'hostilité ou la peur - caractérisaient la réaction de nombreux New-Yorkais à l'égard de l'univers gay pendant une grande partie du demi-siècle précédant la guerre. Les hommes gays ont dû prendre des précautions mais, comme d’autres secteurs marginalisés, ils ont su construire des sphères de relative autonomie culturelle dans les interstices d’une ville gouvernée par des puissances hostiles. Ils ont forgé un immense univers gay de réseaux sociaux superposés dans les rues de la ville, dans des appartements privés, dans des saunas, des cafés et des bars, et ont célébré l'existence de cet univers lors d'événements communautaires fréquemment organisés, tels que des galas de drag. participants et spectateurs dans les années 1920.
Dans les années 1890, les hommes gays avaient consolidé le centre de la vie gay sur le Bowery et, dans les années 1920, ils avaient créé trois enclaves de quartier gay distinctes à Greenwich Village, Harlem et Times Square, chacune avec un caractère ethnique et de classe distinctif, un un style culturel particulier et une réputation publique spécifique.
Certains hommes ont rejeté la culture dominante du monde gay et d’autres n’en ont fait l’expérience que de manière éphémère, mais dans la vie de beaucoup d’autres, cette culture a joué un rôle central. En plus d'offrir des rencontres sexuelles possibles, ce monde apportait un soutien concret dans les négociations exigées par la vie urbaine, car de nombreuses personnes utilisaient leurs cercles sociaux gays pour obtenir un emploi, un appartement, des romances et des amitiés proches. Des attachements fréquents et des liens de dépendance mutuelle favorisaient la loyauté au sein de ce monde, mais la culture gay était encore plus importante pour le soutien émotionnel qu'elle apportait à ces hommes alors qu'ils développaient des valeurs et des identités sensiblement différentes de celles prescrites par la culture dominante.
Deux New-Yorkais ont mené des recherches sur des hommes de la classe ouvrière emprisonnés dans les années 1930 et ont exprimé leur inquiétude quant aux effets de la participation des hommes homosexuels aux sociétés homosexuelles . En effet, ces relations sociales ont créé les conditions permettant aux hommes homosexuels de rejeter les instructions de la culture dominante et de forger leur propre culture alternative.
« Le repli des homosexuels, forcé ou volontaire, dans leur propre univers tend à bloquer leur contact avec la réalité », prévenaient-ils en 1941, près de trente ans avant la naissance du mouvement de libération gay à Stonewall. "Cela favorise le sentiment de solidarité homosexuelle, éloigne de plus en plus ce groupe des coutumes conventionnelles (...) et confirme ce sentiment d'avoir créé une communauté au sein d'une communauté, avec une vie particulière et artificielle qui lui est propre." €€. Une fois que ces hommes ont découvert l’univers gay, ils ont su qu’ils n’étaient pas seuls.
Le mythe de l'invisibilité contient l'idée que, même si un monde gay existait, il restait invisible et était donc difficile à trouver pour les hommes gays isolés. Mais les hommes homosexuels étaient des figures très visibles au début du XXe siècle à New York, en partie parce que la vie gay était plus intégrée dans la vie quotidienne de la ville dans les décennies précédant la Seconde Guerre mondiale que dans la période d'après-guerre , dans une certaine mesure parce que de nombreux les hommes homosexuels annonçaient avec audace leur présence en utilisant des cravates rouges, des cheveux décolorés et d'autres insignes d'homosexualité de l'époque.
Les hommes gays se rassemblaient aux mêmes coins de rue et dans bon nombre des mêmes tavernes et salles de danse que les autres hommes de la classe ouvrière, participaient aux mêmes espaces que les autres bohèmes et louaient les mêmes salles pour leurs fêtes, bals élégants et événements scéniques. ©unique aux autres secteurs de la jeunesse. « Nos rues et nos plages sont envahies de (…) pédés », déclarait un New-Yorkais en 1918 (Shepherd, 1918 : 242, 245), et les hétérosexuels voyaient également des homosexuels dans les bars clandestins, les magasins et les pensions. Ils ont entendu parler d'eux dans les journaux, ont vu leurs spectacles dans des salles nocturnes et les ont trouvés représentés dans presque tous les décors de vaudeville et de burlesque, ainsi que dans de nombreux films.
En effet, de nombreux New-Yorkais considéraient les manifestations les plus dramatiques de la sous-culture gay comme faisant partie du spectacle qui définissait le caractère distinctif de leur ville. Les touristes ont visité Bowery, Greenwich Village et Harlem en partie pour découvrir les espaces familiers des hommes homosexuels. Au début des années 1930, au plus fort de la fascination populaire pour la culture gay, des milliers d'entre eux assistaient aux galas de drag de la ville pour découvrir les drag queens exposées, et les journaux remplissaient leurs pages d'illustrations des robes les plus sensationnelles.
Les drag queens qui défilaient à ces bals et les hommes homosexuels efféminés, généralement appelés « pédés » [fées], qui parvenaient à s'exhiber de manière extravagante même en portant un costume et une cravate, étaient les représentants les plus visibles de la vie gay et remplissaient un rôle plus central dans l’univers gay d’avant-guerre qu’aujourd’hui. Mais s’ils ont rendu certaines parties du monde gay visibles aux étrangers, un secteur encore plus vaste est resté invisible. Compte tenu des risques encourus par les hommes homosexuels, la plupart ont caché leur homosexualité à leurs collègues hétérosexuels, à leurs proches et à leurs voisins, ainsi qu'à la police.
Cependant, bien qu’ils aient été contraints de se cacher de la culture dominante, ils ne se cachaient pas des autres hommes homosexuels. Les hommes homosexuels ont développé un système très sophistiqué de codes sous-culturels – codes vestimentaires, modèles et styles de discours – qui leur permettaient de se reconnaître dans la rue, dans les espaces de travail, dans les bars et les soirées, et d'avoir des conversations complexes dont la signification codée était inintelligible. à des personnes potentiellement hostiles autour. La nécessité même de tels codes est fréquemment évoquée (et à juste titre), démontrant à quel point il était nécessaire pour les hommes homosexuels de se cacher.
Mais la création de tels codes témoigne également de l’extraordinaire résilience des hommes qui ont vécu sous ces restrictions et de leur capacité à communiquer entre eux malgré tout. Même les secteurs de l’univers gay qui étaient invisibles pour la société dominante étaient visibles pour les hommes gays eux-mêmes.
Le mythe de l'intériorisation contient l'idée selon laquelle les hommes homosexuels ont intériorisé sans esprit critique la vision de la culture dominante selon laquelle ils étaient malades, pervers et immoraux, et que ce dégoût de soi les a conduits à accepter la surveillance déployée sur leur vie au lieu d'opposer de la résistance. Comme l’a dit l’un des critiques sociaux gays les plus perspicaces : « Lorsque nous avons caché notre homosexualité dans le passé, nous l’avons fait non seulement par peur de la pression sociale, mais surtout par mépris de soi profondément intériorisé (…). qui a prévalu. Les homosexuels eux-mêmes ont longtemps résisté à l’idée d’être différents des autres de quelque manière que ce soit » (Altman, 1982 : 3).
Mais de nombreux hommes homosexuels ont célébré leur différence par rapport à la norme, et certains d’entre eux se sont organisés pour résister à la police anti-homosexuelle.
Qui est George Chauncey
♦ Il est né aux États-Unis en 1954.
♦ Il est historien et professeur à l’Université de Yale.
♦ Il a écrit des livres comme Gay New York et Why Marriage ?
♦ Il a reçu des prix tels que la bourse Guggenheim et le prix Brudner.
